道德经讲圣人(道德经里的圣人是什么意思)

导语：细读《道德经》第六十六章，圣人为什么“天下莫能与之争”？

本章的中心思想是，向统治者论述不与民争、不与道争、与道合而为一，因而天下没有谁能与之争的道理。

其中的难点是：①江海以其最低位、最广大而容纳百谷，其“善下”是很直观的；那人怎么做才是真正的“善下”？②圣人“不争”的实质是什么？圣人“天下莫能与之争”的实质又是什么？③要解决这些难点，附带有一个隐含的难点，就是“什么是人之道”？如果不能踏实回答，说什么道不可言说，就让《道德经》失掉了启示现实人生的意义，是不应该的。

【原文】

1、江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。

2、以其不争，故天下莫能与之争。

【意译】

1、江海之所以能成为百谷之王的原因，是因为它善于处在比百谷更低下的地方，因而能成为（容纳众流的）百谷之王。同样的道理，圣人想要处于人民之上（治理好天下），就必须以谦诚的言辞表示处于人民之下，（以人民的利益为重）；想要处于人民之前（居于主导地位，把事情做好），就必须把个人的利益放在人民的利益之后。这样，圣人虽然处于人民之上而人民的负担不沉重，圣人虽然处于人民之前而人民的利益不受损害。因而，（圣人这样的领导者，）天下人民乐意推举拥戴，是不会厌弃的。

2、正因为圣人不与民争，（不与道争，与道合而为一，）所以，天下没有人能与他争。

【江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。】

我的翻译是：江海之所以能成为百谷之王的原因，是因为它善于处在比百谷更低下的地方，因而能成为（容纳众流的）百谷之王。

1、从地势来讲，海洋是最低的，大江大河较高一些，而川谷这些支流就更高了。这里是把二级较低的合成了“江海”，然后与最高的“百谷”相对而谈。

2、江海、百谷装的是水，而水之性是“往下流”的。儒家就用水之性来比拟人之性，孟子说“人性之善也，犹水之就下也。”孟子说的是，人之性“善”，就像水之性“往下流”一样，是等同而后给出肯定的论断。

①但是，老子的比拟就不这样直接了当了。在老子看来，水往下流，是自然而然的；姑且借用“人性”的说法来看，老子提及的二元认知里的黑白、荣辱、贵贱、高下、雄雌、难易、前后，等等；还有言行上的，争与不争、为与无为、执与无执、自私与无私、自是与不自是、自伐与不自伐、自矜与不自矜，等等，在各人身上都是自然而然的，就算那些负面的东西，也是认知整体性里不可或缺的部分，同样是自然而然的。因为，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这些千差万别的“人性”，意味着什么？意味着各人的欲望和认知也是千差万别的，简言之，就是“人的利益”各不相同。这样，应对“自然的人性”的做法，就是“自然地容纳”。

②怎么做才是“自然地容纳”？做到“善下”就能自然地容纳。江海能成为百谷之王，是因为“善下”于百谷；而“善下”的实质是容纳众流。所以，“善下”不是作秀，一来要最下位，稍有不到底，即为不善；二来要最广大，如果体量不足，也是扯淡。“善下而容纳”，江海做到“最下位”和“最广大”，是很直观的，很好理解。

③人怎么做才是“善下”？“按人之道来做”就是“善下”。什么是人之道？人之道就是不自生、无私、慈、信、善待、不争、抱一，等等。

在前面的“细读”里多次提到，“道是一种自然（自动自发起作用）的机制”。那“人之道”里，是什么在“自然”呢？就是“慈、信”等机制在“自然”。很多人就喜欢把“道”弄得很神秘，还说什么“道不可言说”，真是笑话！见人遭遇苦难，慈心立现；面对他人，诚信以待，就是“人之道在自然”！其实，从品行的角度来说，这些东西也可以叫做“德”。可见，“道”和“德”是一样的，只是表述的角度不同而已。

人之道、德，很实在，不在天外，就在人的心里。不过，这些东西在大众心里被其自私的欲望和错误的认知遮蔽了，“自然”不了了。所以，才需要对治出问题的欲望和认知，使之不受遮蔽而“自己然”。老子笔下的圣人已然归于“人之道”，其深远的道、德是“自然”的，真正做到了最下位和最广大的“善下”，能自然地容纳自然的“人性”。就“慈”来说，圣人到了“上德”的境界，他的心是无比的柔软，充盈的是大爱，没有不能容纳的；同时，圣人的“容纳”是基于“认知整体性一”的容纳，即以不割裂认知整体性的“抱一”而做到“善下”。

3、说到“善下”，我联想到“无为、柔弱、不争、清静、善救人、微明、袭明、稽式、不自是、不自伐、不自矜”等等，这些都可以看作是“道、德”，但它们都不是人最底层的东西；人最底层的东西，是“不自生、无私、慈、信、抱一”等等，老子说，“（道）窈兮冥兮，其中有精”，还说“其精甚真，其中有信”。据此，我的理解是，这些最底层、最本质、最真实的东西，就是“人道之精（华）”！这样解读《道德经》，才踏实着地，才有启示现实人生的作用，是符合老子思想积极的本意的。如果像有的人那样，逮住一个“道”就战战兢兢，说不可言说；碰到一个“精”，就浮想联翩，思绪跑到天外去，他们自己不知所云不说，让《道德经》失掉了“人之道”，就不应该了。

4、说到“人性”，老子不直接讨论这个问题。老子没有一般的良善观念，不像儒家那样宣称人性是至善的，而是以“道”为标准来看人的品德。合道即是有德，人之道、德是本身具足的；不受私欲和错误认知蒙蔽时，其道、德是自然的，展现出来的是超乎想象的美好品德。

【是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。】

我的翻译是：同样的道理，圣人想要处于人民之上（治理好天下），就必须以谦诚的言辞表示处于人民之下，（以人民的利益为重）；想要处于人民之前（居于主导地位，把事情做好），就必须把个人的利益放在人民的利益之后。

这句话表面的语意不难理解，但要把握其蕴含的要义，否则容易造成“老子耍弄权术”的误会。

①“圣人欲上民”的目的是什么？要讲清楚，不是在人民头上作威作福，其目的是“为了治理好天下”；“言下之”不是作秀，而是以柔软的身段和谦卑的言辞，以百姓心为心，以人民的利益为重。

②圣人“欲先民”的目的是什么？也要讲清楚，处于领导地位是“为了把事情做好”；“身后之”是置自身利益于人民利益之后，与“不敢为天下先”相应。

【是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。】

我的翻译是：这样，圣人虽然处于人民之上而人民的负担不沉重，圣人虽然处于人民之前而人民的利益不受损害。因而，（圣人这样的领导者，）天下人民乐意推举拥戴，是不会厌弃的。

这里是继前面谈了圣人的做法之后，通过人民的反应来谈相应的结果。

①为什么圣人“处上而民不重、处前而民不害”？一方面，圣人处上是为了治理好天下，把治国的事做好。另一方面，圣人看住了自己的欲望。大家看第七十二章，里面说圣人“无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”意思是说，“圣人从不亲昵迷恋自己所居的上位，也从不沉浸在厌饫的奢靡生活中。正因为圣人从不沉浸在厌饫的生活中，所以人民不仅不会讨厌他，反而乐于推戴他居于上位。”与自爱的圣人相反的是自贵的统治者，他们“求生之厚、贵生”，就会多食税、多忌讳去盘剥人民，人民的负担必然沉重，继而弥贫、饥饿，乃至轻死。

②注意，圣人看住了自己的欲望，给人民带来了好处；那给自己带来什么好处呢？就是“外其身而身存，后其身而身先”。其实，人民有好处之后，对圣人是“乐推而不厌”的，是圣人类似于成为“百谷王”而“天下莫能与之争”的重要环节。可见，老子就是立足于统治者的终极利益来论述其思想要义的，即统治者凡事依道（不自生、慈、信等）而行，“同于道，道亦乐得之”，道会给统治者良性的反馈。

【以其不争，故天下莫能与之争。】

我的翻译是：正因为圣人不与民争，（不与道争，与道合而为一，）所以，天下没有人能与他争。

1、谈“不争”，要在“天下这个系统”里来谈。之前说过，道是系统里的自然机制。系统里有什么？有无限的各种构成因素，其中两大因素是统治者与被统治者。治国理政时，圣人做事依道（事情的性质）而行。这时，圣人是不争的，不仅与人民没有矛盾冲突和利益纷争，而且还善于最大程度地利益人民；而人民是“道”的体现者，所以，圣人的不争，表面上是“不与人民争”，实质上是“不与‘天下’之道争”。

2、既然“圣人不争”的实质是“不与道争”，那么，依道而行的过程和结果，就是圣人“同于道、道亦乐得之”！而道又是“无为而无不为”的，所以，“不争的圣人”能够达到“天下莫能与之争”的境界，原因不在于个人的力量巨大，而是得益于“与道合一”的力量无穷。这是“天下莫能与之争”的实质。

或许有人会问：“不说虚的，‘与道合一’，长什么样？”举个例子吧，前面说了，“慈”就是人之道，那做到“与道合一”的人，就是一个百分之百的极慈之人！是全然的“无以为之上德”的化身。这时，“慈之道”在他身上是“完全自然”的。

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