导语：“为道日损”：人生减法的智慧《道德经》的智慧48

48.为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

意译：学知识（做学问），每天都要增加一些；悟天道（行天道），每天都要减损一些。减损又减损，一直达到“无为”的境界。只有达到“无为”（一切顺其自然），那么一切都能自然成就。赢得天下人的信任总要无所事事，（不侵扰百姓），等到（有所作为），有事而作，那么就不能赢得天下人的信任。

为学与为道

非学无以广才，非志无以成学。知识非学不可得，别无他径。书山有路勤为径，学习知识贵在日积月累，厚积薄发，才有所成。

但求道恰恰相反，道超越理性，悟道者须虚其心，遣其欲，舍其识，无知无欲，民胞物与，与天地齐一，与万物并生，则近道矣。

为学志在于有，为道贵在于无，一损一益，方知二者异在欲求，有欲则学，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。大道至简，欲愈少，道愈近，无欲则道，无为而无不为。

人之成长过程，换言之，就是学习过程，活到老，学到好。知者不博，博者不知。知识越多，智慧并非越多。恰恰相反，少则得，多则惑。知识经验越多，越容易自以为是，作茧自缚，固执己见，离真理愈远。

朴散则为器，求学越多，背道而驰，离道愈远。求道，意在返朴归真，舍弃知见，减损欲望，忘我无我，纯任自然，与道同一。得道者，根深柢固，不囿于自我，不累于外物，超然洒脱，无事无为，法道自然，浑然天成，无为而无不治。

“日损”，损什么，怎么损？

为学与为道是两种不同的人生路径，一个有为，一个无为，一个向上走，一个向下流，一个做加法，一个做减法，一个走向世俗的巅峰，一个走向智慧的极顶。

为学，学到的是知识与技能、经验与观念、习俗与价值等，这些东西成就了一个有意识的“自我”，也是对“自我”的一种束缚与蒙蔽，是世人求道悟道的障碍，是人们烦恼困惑的源头。

“为道”不同于“为学”，老子对二者作对比，就是突出“为道”的另类，“为道”是一条与世俗追求完全相反的路。

“为学日益”，为利也“日益”，为官也“日益”等，世人追求的东西都想“日益”，一天天变多，一天天变强，一天天变好。

为何只有“为道”要求“日损”呢？“学”与“道”是两码事，知识与智慧也是两码事。因此，修“道”不能用“为学”的方法来实现。

“道”不是学来的，而是悟出来的，是体验出来的。“为学”是一种吸纳的过程，把外在的东西融入“自我”的过程，从而建构完成一个丰满的“自我”。“为道”是一种舍弃的过程，把“自我”的全部点点融入整个宇宙，从而重建一个崭新的“大我”。

“道”本身就是虚无的，无形无象，不可捉摸，“日损”，就是一天天放下，一天天减损，一天天做减法，“损之又损”，以至“损之无损”。

“日损”究竟“损”什么，尽管老子没有明说，但综合其他章节，我们可以明白地知道，“无知无欲”、“不争”、“无为”、“无事”等告诉我们，就是要放下“自我”，减损知欲干扰，致虚守静，化繁为简，返朴归真，这就是“为道”之路。

“为道”，不是有一个具体的“道”在那儿。道是天地万物的本体，是完全形而上的，这是我们的生命根源。我们“为道”就是回归这种本体，才能从根本上从狭小的“自我”意识中解脱出来。

“为道”就是化解自我，当自我消融与万物融为一体的时候，我们真正地回归了本体之中。损之又损，损到最后就是“无我”，就是“虚极静笃”。

自我的建立，代表着一个主观世界的建构完成，代表着主体与客观的对立，代表着两个世界，一个是主观，一个是客观，而世人更多地生活在建构的自我世界里。

“为学”，可谓“人为”之道，所以老子讲“绝学无尤”；而“为道”，可谓“无为”之道，所以老子也讲“学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”。

“为道日损”，为什么损，所“学”皆为障碍；损什么，损“知欲”之我；怎么损，即无为之损。无为，无人为干扰，顺其自然。无为更多地是一种处事方式或态度，而不是一种具体行为，“无不为”不是一种人生目标，而一种自然结果。

取天下，不是强调“治理天下”的行为，而是强调“治好天下”的结果，这种结果是“无事”的自然结果，而不是有意而为之的结果。

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