有心为德的意思(有心为之是什么意思)
导语：《道德经》：“有心”为智巧，“无心”才是智慧
世间红尘，一切概念与价值其实都是人为设定的。
当世人有了标准便有了是非，世人有了审美便有了好坏对错，这个世界需要一个客观公正的标准，作为衡量问题的根由，但问题是，世人不知客观为何物，却总将自己的主观意识当做评判事物的标准。
当一个人有了立足点的同时，自己的眼光也就产生了偏见，当一个人拿着偏见去衡量这个世界时，最终得到的都只是错误的结果。
因为带着偏见去看待问题的眼光，本身就掺杂着过度主观的执着和专断，也会因此引起无休止的言辩纷争，这是世俗之人常犯的错误，而有道者却刚好相反。
《道德经》之中有一句话，叫：
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。
这句话的意思就是说：所以有道的人以无为的态度来处理事，实行不言的教导，万物兴起而不加干涉，生养万物而没有据为己有，作育万物没有自恃己能，功业成就没有自夸自耀，正是因为没有自夸自耀，所以功绩不会被泯灭。
俗人以有心作为，但最终无所作为，圣人以无心处世，最终事有所成，因为这个世界的客观规律不会以个人的主观意识而转移。
所以真正有智慧的人不是谋划事情，而是顺应局势，从条件入手，抓住事情背后的本源，以此来谋划事情的走向和结果，这样的行为就是以无心顺其自然的方式，最后也必然会有好的结果。
列御寇为伯昏无人表演射箭的技术，他将弓弦拉满，在手臂上放一杯水，箭射出去的时候还能保证百发百中。
伯昏无人看了，就说：“你这只是运用技巧有心射箭的结果，而不是无心射箭的结果，我和你一起登上高山，踩着危险的石头，身临万丈深渊，你还能射中吗？”
于是两个人登上高山，踩着深渊边缘的石头上，背对着深渊而向后退，一半脚悬挂在岩石边缘，列御寇看了吓得满头大汗，冷汗都流到脚跟。
伯昏无人说：“真正得道者，上能窥视青天，下能勘察黄泉，精神纵容于八方，神色气度始终不变，但是你现在恐惧的眼花缭乱，你离真正的射箭之道还差很远。”
一个是有心射箭，一个是无心射箭，有心射箭是用技巧去射箭，就好像谋划事情一样，通过自己的主观力量，单纯的在一件事情上用力，而无心射箭者却刚好相反，是以无心顺其自然，一切依道而行。
有心为智巧，无心才为智慧。
人以智巧为乐，并且以自身智巧耀武扬威，但是当自身智巧存在的那一刻，自己的主观认知也就掺杂了主观偏见。
二、有一天，一个人在观赏郑板桥的字画，旁边一个人对他说：“这个是郑板桥的真迹。”
这个人就说：“他写的真是太好了，站在这里，就仿佛看到了郑板桥本人在这里写字一样。”
过了一会，一个人又回来告诉他说：“你不要被感情骗了，这张字画是后人仿冒的。”
这个人又仔细看了这幅字，想了一下就说：“既然是仿冒的，就一文不值了。”
我们会因为外界的信息形成自己看待事物的认知，但是一个人的认知却往往是戴着面具的，就好像有这样一句话“你看到的，都是你内心想让你看到的”。
当一个人认知存在的那一刻，必然会掺杂主观的意识和情感，当情感存在时必然会产生偏见。
西方有这样一句话叫：人类越思考，上帝越发笑。
你以为的思考，只是用你的主观意识将这件事情重新过滤了一遍而已，如果逃不开自己主观意识的纠葛和参与，你看见的只是你想让你看见的，你的思想本身，离客观的世界还相差甚远，这样的思考方式意义何在？
所以不管是我们处理问题还是判断问题，其实都是依照自身认知存在的立足点而看待问题，我们的眼睛看似很明亮，但是心眼却早已遭受蒙蔽而看不到本质。
这是有心生活的结果，此时的有心倒不如无心，所谓无心就是不以自己的心为心，放下自己的认知偏见，一切顺其自然。
所以《列子》有一句话叫：“圣人藏于天，故物莫之能伤也”，圣人藏身于自然之道，所以外物不能伤害他。
也正如《道德经》之中老子所说：塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，不露锋芒，消减纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙和同的境界。
人生的理想人格，就是达到玄同境界，消除个人偏见与主观智巧，超越世俗狭隘的认知局限，以开阔的心胸和毫无偏见的境界去对待世界，以无心顺其自然，使得一切人和物顺天道而行，外物自然不能伤自身矣。
作者|国学书舍
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