愚昧使人无知(愚昧之人什么意思)

《庄子》：愚昧之人由意识产生贪欲，有智慧者由条件塑造因果

一、

人生的痛苦和焦虑，源于没有能力去追求自己所期望的事物，又不甘心忍受当下的生活。

当一个人的生活充斥的全是焦躁和纠葛时，这样的状态可以用煎熬二字来形容了，如果一个人能认清生活，明白因果不虚的道理，并按此规律来作为，才能从这种煎熬中释然，并且合理的改善当下生活。

愚昧的人由主观意识产生贪欲，一生活在贪欲的煎熬之中，而有智慧的人则是抛开贪欲，站在理性的角度以因果条件去作为。

《道德经》之中有一句话，叫：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。

祸害没有比不知足更大的了，罪过没有比贪得无厌更严重的了。所以懂得满足这种满足，才是真正的满足。

功名不求盈满，利欲恰到好处，这个世上本没有所谓真正的富足，富足是在自己的本心之中，对于世间很多贪心不足的人来说，他的生活状态胜过多数人，但对于他来说并没有知足坦然的心态，反而一味渴求自身达不到的事物，这就是贪欲的祸根。

人可以有名利之心，这是人之常情，但是却不能为名利之心所迷惑，名利会成为束缚人的枷锁，阻止人的正常发展，也会给自己内心带来无尽的伤害。

如果一个人只是沉浸在忽略本质条件的基础上，单纯地追求物欲的满足，这样的人只能活成人生悲剧。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！”

我们的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命来追逐无限的知识，那就危险了，明明知道这一点，仍要去追求知识，那就更加危险了。

庄子认为生命是有限的，但是“知识”是没有边际的，人不可以追求一个自身无法达到边际的事物。

庄子本意并非指一个人不要去学习，而是以“知识”隐喻“外界事物”，意指：不要去以有限的生命追逐无限的欲求。

一个人的所作所为应该是按照因果条件的规律使然，去追逐自己“应该”获取的事物，而不是总贪求自己“想要”获取的层面。

所以人生最好的状态一定是以清醒认知的为前提的智慧，既要知其然，又要知其所以然。

举一个最简单的例子：当一个人不能满足当下时，首先要知道自己因为什么样的条件和因素造成了自己当下的局面，同时更要知道，能够通过什么样的条件提升来获取自己想要的事物，按照条件因果的方向去作为。

而不是只是在贪欲的驱使下，去追逐一些本不属于自己的事情，那样不但达不到目的，反而会因此出现更加糟糕的局面。

二、

庖丁给文惠君宰牛，手脚并用，宰牛的时候可以让牛的骨肉分离，并且发出声音，更神奇的是，进刀子的时候刀割物裂的声音没有不符合音节的，又合于舞步，又合于节奏。

文惠君看到之后大喜，说：“太好了，你的技术怎么达到这般地步的？”

庖丁放下刀子回答说：“我所爱好的是自然之道，并不是停留在技术上面，我刚开始宰牛的时候看到的仅仅是一头牛，三年过后我能心领会神，不需要靠眼睛来观察，也不需要靠感官的认知，只是心神的活动，就可以依照牛的自然纹理劈开牛的筋骨空隙，把刀引入骨节的空隙，顺着牛的自然纹理来操作。

好的厨师一年换一把刀，因为他们总是用刀去触碰筋肉的地方，一般的厨师一个月换一把刀，因为他们总是用刀去砍骨头，但是我的刀用了十九年，都还像新的一样，就是因为我可以找到牛骨节的空隙，并且游刃有余。”

人生的作为如同庖丁宰牛的过程一般，有的人用刀去“砍筋肉”，有的人直接去“砍骨头”，这样不但会使自身过度疲劳也达不到目的，结果还损失了自己的刀刃。

而最恰当的方式就是找到牛的筋骨空隙，按照自然纹理去斩杀解刨，能够轻松地达到目的，还不会伤及自身。

人生便是如此，最好的人生并不是在自己主观意识的迷惑下，去祈求一些本不应该属于自己的事情，而是以条件为基础，去塑造自己“应该”作为的人生，这样达到目的不但轻松便利，还能在杀了几千头牛之后，保证自己的“刀刃”像新的一样。

很多人对于生活都会有这样一种体验，总感觉活得特别累，还总是达不到自己的目的，就像我们开篇所说的“既没有能力追逐自己想要的事情，又满足不了自己的生活”。

之所以造成这种现象，就是因为自己缺乏了对生活的觉悟和审查，失去了查看事物条件的思维，如果能够改善自身的意识，看到事物表象背后的因果，由条件入手，才能摆脱有主观意识引起的贪欲，并且转入实际条件之中以此作为，这样的人生才是值得追求的。

作者|国学书舍

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