修道修一颗虚静之心什么意思(修道修一颗虚静之心是什么歌)

导语：修道，修一颗虚静之心

老子说，“致虚极，守静笃”。此乃修行六字真言，修道，就是修一颗虚静之心。

修道，就是修一颗虚心。在《老子》有关虚的论述很多，有冲或谷等。道，冲而用之或不盈。大盈若冲，其用不穷。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。致虚极，守静笃。在《庄子》中有：以游逍遥之虚。心斋就是虚以待物。虚室生白。

道就像谷一样，它是谷神、天下谷，百谷王。从生成天下万物的角度看，道就像谷一样，深广博大，生养万物，生生不息。正是在这个谷一样的大道里，万物滋生，郁郁葱葱，溪流潺潺。

道就像一个大而无形空空如也的容器，包容一切，承受一切，每一个容器的利用价值在于它的空。像“冲”一样，修心亦是如此，修一颗包容之心，修一颗虚空之心。

“空”是人生的最高境界，只有空的杯子，才可以装水，只有空的房子，才可以住人，只有空的心灵，才可以包容一切。

空是一种度量，所以要虚怀若谷，空是一种包容，所以要虚心以待，空是一种潜力，所以要空空如也。人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜与感动。

“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，我们就是追求心虚而体实，而远离心实而体虚。

抛弃你的成见、欲望与俗情，回归生命的本来状态，这就是“致虚极”，“复归于朴”。万事万物本无高下贵贱之分，是人的知与欲赋予了其价值，同时也掩盖了其本来面目。

“虚其心”，就是回归事物的本来面目。得其环中，以应无穷。没有立场就是立场，没有观点就是观点。与其说解放思想，不如说从思想中解放出来。修行而得道，其实什么都得不到，如《金刚经》讲的无所得。世界的本来面目是虚虚实实，变易不居。

老子讲，“涤除玄览，能无疵乎”。庄子讲，“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。

玄览就是镜子。我们的心如镜子一样，镜子本来是明亮的，却被世俗的尘埃蒙蔽了，看不清自己，也看不清世界，镜子不擦不明，佛也好，道也好，都是引导我们擦亮每个人心中的镜子，映照万象本真面目。

如果我们的心被知见与欲望填满了，就等于明亮的镜子蒙了尘垢，就难以映照万物的真面目。世上本无事，庸人自扰之。正因为我们心不净，无事生非，作茧自缚，自作自受，难以解脱。

虚心就是净化我们的心，涤除知与欲的尘垢，还原生命的本色，照亮真实的世界。

修道，也是修一颗静心。虚心重在“无知无欲”，静心重在“无为不争”。有知有欲则有为有争，无知无欲，无为不争才能真正地做到超越一切。

万物静观皆自得。水清了，才能映照万物，心静了才能看清本来面目。老子曰“不欲以静，天下将自定。”天下大乱，因在统治者贪欲乱为。

虚静是生命的原本状态，舍弃一切执著，一切人为分别，回归真实的自己，与天地并生，与万物齐一，这样的境界就是开悟，就是得道。

“知常曰明，不知常，妄作，凶”。常就是道，道就是常。“道常无为无不为”，静是道的特性。人们修心也如此，无知无欲，心不妄动，人不燥动，不动则不争，不争则不伤。

人法地，地法天，天法道，道法自然。自然无为既是大道的原本状态，也是大道的运行法则。人效法天地大道，也要遵循自然无为这个法则，不去人为干涉侵扰他人与万物，各随其性，顺其自然，才是我们应该做的事。

静心就是修一颗自然无为之心，尊重万物的自然本性，尊重自己的本来面目，辅顺万物而不是干涉万物，回归真我而不是彰显自我。

做最真实的自己，遵从自己内心深处最真实的声音，不为外在因素干扰而委屈自己的自然本性，活在别人的嘴巴里与掌声中，不如活在自己的天地无穷之间。

庄子讲“丧己于物，失性于俗，谓倒置之民”，因此，不要让物欲与世俗蒙蔽了自己，主宰了自己，从而泯灭了自己的灵性，从自由变成了羁绊。

水静则清，心静则明，心明则灵。心灵有了智慧才得以觉醒，智慧觉醒了才得以超越。静是生命的原态，静是事物的本质。致虚极，守静笃。降伏妄动的心，回归生命的本来，这就是老子的静心之道。

无念则静，不欲则静，静能观复，静能悟道，静则通道，心道相通，自由逍遥。心静乾坤大，心安理数明。心安静了，才能明了一切，才能接受一切。

真正的宁静，是内心的宁静。大音希声，用心去听天籁之音，才能感受到静的魅力与道的玄妙。

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